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第20集《 楞严经修学法要》

第20集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)
  
  【阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根;汝婆罗门,地多蒸湿,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗剎,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?】
  
  这一段文讲出佛陀对于末法时代的预言。他说:我灭度之后,在末法时代,这个所谓的魔强法弱、邪知邪见的时代,有很多、很多的鬼神就开始出来活动了,因为这个时候大威德善知识不在了。他们讲出一个什么样的思考呢?他说是食肉得菩提路,说是:酒肉穿肠过,但是不妨碍佛在心中坐。他们提出一个邪知邪见说:吃肉不但是不妨碍圣道,而且是会帮助圣道,食肉是有助于菩提路。这地方有问题!佛陀就解释问题出在哪里:
  
  佛陀说:阿难!即便佛在世的时候,佛陀对比丘是开缘食五净肉。(五戒是开缘吃三净肉;比丘是开缘吃五净肉。)
  
  三净肉、五净肉之内容──
  
  前面三个是相同的:第一个不见杀,你眼睛不能看到这个众生被杀,只要你看到,这个肉你就不能吃了。第二个不闻杀,你不能听闻到它被杀的声音。第三个不为我杀,这个众生不是因为我,它才被杀;它本来就被杀死,不为我杀。第四个是自然死亡。第五个是鸟兽的残食,鸟兽吃剩的。
  
  佛陀在世的时候,是开许比丘、比丘尼在托钵的过程当中,食用五净肉,是可以的。但是为什么可以呢?佛陀解释当时的理由说:这些五净肉都是佛陀的神通变化所成,所以它本身没有生命现象。佛陀不能创造一个众生,阿赖耶识是不能创造的,阿赖耶识要造业、熏习才能够创造出来。所以佛陀创造了众生,只就是一个假相的作用而已,它没有命根。
  
  佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢?
  
  因为在印度,它的土地很潮湿,雨水很重,而且土地很多的砂石;在这样气候潮湿又很多砂石的情况之下,一般的蔬菜根本很难生长;比丘这个也不能吃、那个也不能吃,弄到最后没办法生存啊!所以佛陀大慈悲心,为了维持比丘生命的相续,就变现五净肉让比丘来受用;以大慈悲心变现一个假名假相的肉,使令比丘得到这样的滋养。来维持他的生命。这里是讲佛在世的时候,因为这些肉是没有生命的,所以你吃下去,不会跟众生结恶缘,不会影响你的慈悲心的,这第一点──因为对方没有瞋心。
  
  奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。这个是讲佛灭度以后──佛陀灭度以后,佛陀的神通力消失了,那些用神通变现的五净肉,当然也都没有了,所有的众生肉,都是一个实在的生命的个体。你吃它的肉,你就欠它一个肉债,这样怎么能够做一个大乘慈悲为怀的佛弟子呢?
  
  食肉有什么过失呢?
  
  汝等当知,食肉之人,纵得心开,有多闻的智慧、少分的禅定,皆大罗剎。就是你吃肉吃久了,酒肉穿肠过,不是佛在心中坐,是罗剎在心中坐!你的心态改变了,那么报终之后,必沉生死苦海,不是一个大乘佛弟子了。这种食肉之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?说:你今天吃它的肉,来生它吃你的肉,那么你们这个冤结怎么解开?那么你什么时候能够出离三界呢?
  
  这个地方的杀心有两个障碍:
  
  第一个是命债──你直接杀生。
  
  第二个是你食牠的肉—肉债。这两个对我们出离三界都产生障碍。
  
  蕅益大师提出一个问题:
  
  说:佛在世的时候,佛陀用神通力变了五净肉让大家吃;那为什么佛陀不直接变成蔬菜就好了呢?
  
  你就变成蔬菜让大家吃就好了,免得大家后世产生疑惑!说:欸…吃肉有什么关系呢?佛在世的时候比丘也吃肉,大家会产生疑惑。蕅益大师说:佛陀不能变现蔬菜,不可以!因为违背世间的假相,那个地方到处都是砂石,结果佛在世的时候变现蔬菜,你不觉得很奇怪吗?大家就觉得这佛法很奇怪,很奇怪就不适合人世间,就表示这个不是我可以修学的,因为佛陀的生活层次跟我们差太多了。
  
  《金刚经》讲:菩萨观一切法空,他不能坏世间的假相!
  
  佛陀来到人世间,他也要示现出生,乃至于结婚,结婚以后才开始出家、修道、成果。佛法在世间,不离世间觉,佛法的觉悟,不能够破坏假相来论觉悟,不可以的!就在众生的假相当中来论觉悟。所以在当时的情况,不可能生长蔬菜,佛陀就不能变现蔬菜,因为当时的环境大家都是畜牧这个羊啊、牛啊,那佛陀只好随顺当时的因缘,以慈悲心变现羊肉、牛肉来让比丘食用。
  
  诸佛教诲
  
  【汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊,第二决定清净明诲。】
  
  解脱之本
  
  举喻:
  
  【是故阿难!若不断杀,修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。】
  
  法说:
  
  【清净比丘及诸菩萨,于歧路行不蹋生草,况以手拔?云何大悲取诸众生血肉充食?若诸比丘,不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘,如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生若身、身分,身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。】
  
  判决邪正
  
  【如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
  
  这一段,佛陀一个真实而明确的教诲说:阿难!汝等教导末法众生,在修大乘三昧的时候,除了断淫之外还要断杀,这是先佛世尊,第二个决定不可改变的,一个清净而明确的教诲。
  
  为什么佛陀要教诲断食众生肉,乃至于断杀生呢?以下先举出一个譬喻说:是故阿难!假设一个人,他修行很用功,每天做很多功课,也修学禅定,但是他就是喜欢吃众生肉,好像什么情况呢?就像一个人,把自己的耳朵塞住,塞住耳朵,当然他是很怕声音,他不想声音出现,但是又高声的喊叫、创造声音,希望别人不要听到,你欲隐弥露。你本来要离开三界,你本来就要降低生死的业力,结果你不断的去创造生死的业力,但是你又想出离三界,那你不就是矛盾吗?你一方面想要远离三界,你又跟众生结下一个生死的业缘,你又欠牠的肉债,甚至于欠牠的命债,那你就互相矛盾。以下合法:
  
  说:身为一个持戒的比丘,乃至于持戒的在家菩萨及诸菩萨,在歧路行不蹋生草,况以手拔?就是说一个在家菩萨,受了菩萨戒,或是一个出家的比丘、比丘尼,即便在歧路,就是乡间小道行走的时候,看到有生长功能──草非有情物,但是它看起来欣欣向荣,有生长的功能;我们尚且不去蹋,当然也不可能去手拔。目的在哪里?培养慈悲心!更何况一个发了大悲菩提心的人,去吃众生的血肉来充食呢?你连草都不忍心去蹋了,何况是一个有生命现象的众生呢!
  
  这一段的意思是说──慈悲心跟日常生活是结合在一起的。也就是说:你的身、心是互动的,你本来有慈悲心,但是你不断的吃肉,吃久了,你的慈悲心就失掉了。《梵网经》说:食肉之人,断大慈悲佛性种子,一切众生见而舍去。你不断吃众生肉,有两个过失:
  
  第一个、你的慈悲心会慢慢不知不觉的丧失掉。
  
  第二个、众生看到你,会不喜欢你。这两个问题都很严重。
  
  在《宗镜录》里面──永明大师讲出一个身心互动的譬喻,他说:有一比丘在森林中修学止观,在打坐当中,猴子从旁边经过,看到比丘威仪具足,生欢喜心。一群猴子就从树上跑下来献花、献水果,来供养这个比丘。比丘结夏安居三个月以后,成就初果、二果、三果、四果,就离开了。离开以后来了一群外道,外道看看这个地方…欸!不错哦,环境也不错哦,值得留下来修行。外道就在那边修行。但是外道修行没有正法,有人是身体斜躺在地上,有些人是一只脚站在地上——金鸡独立,就是各种姿势都有。过去供养比丘那些猴子,过来看到就很生气,这些人怎么是这种动作?猴子一开始当然忍住,看不下去了,整群猴子就冲下来,把外道按住,强迫他们坐好──双腿盘好,两个手也放好,眼睛闭住。当然外道一开始抗拒,但是久了,欸!这个动作也不错,帮助摄心。当猴子把他们动作调好以后,欸…这个外道成就了初禅、二禅、三禅、四禅。所以你色身的动作,的确影响你内心,是有关系的。
  
  你不断的吃肉,你要小心啊!你过去在佛法当中栽培慈悲的善根,一点一滴在丧失当中;而慈悲心丧失了以后,你跟菩萨道已经不相应了,你是走入神道,你的菩提道路已经开始在变换了,你都不知道,你本来是高速公路往北上的,结果走到南下去了。
  
  食肉在本经是非同小可,佛陀讲的很严重──因为会改变你的心态;严重的话,改变你的种性,从一个菩萨种性变成一个神道的种性。
  
  应该怎么办呢?这以下讲出三个重点:
  
  一、若诸比丘,不服东方丝绵绢帛。这以下有三个要断的,而且是有重的、中等跟轻的;最重的是──丝绵绢帛,这个大概最严重;不服,当然是不服食,不能去吃,也不能服用,服食跟服用,用就是穿…穿它的衣服、鞋子。所有的过失当中,用这个丝织品是最重的,丝织品是直接杀生而来的。
  
  诸位!我们绝对不能用丝织的棉被,不可以!
  
  因为一条丝织品的棉被,是要杀害多少的众生生命,才制造出来的;你就知道──你每天盖棉被,你跟多少众生结下了命债。我们必须要知道一个真相──没有一个众生,它是心甘情愿把牠的生命献出来…没有一个,都是被强迫杀死的。那么它心中的恨,跑哪里去了?诸位你想想看。所以这个丝绢帛是最重的——丝织品。这个地方蕅益大师说:大小乘都不开许,没有开缘情况,不管你多冷、身体多病痛,完全不开,大小乘都不开缘,因为这个杀业太重了。
  
  第二个、靴履裘毳,这是中品的。靴、履是动物的皮做成的鞋子;裘是野兽的皮做成的衣服叫裘;毳是野兽的毛,做成的衣服。这些小乘开缘,大乘不开缘;小乘有老病的情况之下,开许穿皮鞋、皮毛的衣服来御寒,大乘是不开许的,没有开缘,这是中品的。
  
  第三个、是比较轻的奶酪醍醐;乳,是直接分泌出来,叫牛奶;经过提炼的叫酪;再加以精致制作的叫醍醐,就是牛奶的精制品。这一些因为跟杀生没有直接关系,你吃它的牛奶,并没有去伤害它,所以大小乘皆开缘──在有老病的情况之下、在不得已的情况之下,有开缘。
  
  如果──你能够远离丝绵绢帛、靴履裘毳跟奶酪醍醐,如是的修行人,于世间是真实的解脱。因为你再也不跟众生结下恶缘了,所以你的生命是酬还宿债,不游三界──你的生命,已经不再造恶业,只就是在随缘消旧业,你不再造新殃,你跟三界慢慢脱离了。何以故?因为你去吃它的身体,还有它的部分,什么叫部分呢?那个…皮啦、毛啦、牛奶等等,你就跟众生结下一个生死的业缘,这种情况,就好像是一个人食地中的谷物,足不离地。
  
  我们解释一下:在经典上说,人类在劫初的时候,是有神通的,从光音天下来有神通力,他能够离地飞行;但是这些天人,后来因为贪爱大地长出的百谷,吃了大地生长出来的东西,就产生地气,你吃了它的东西,你就跟它结缘,从此以后就离不开大地了;因为你吃了大地的东西,所以他的神通就失掉了,就再也飞不回去光音天了。这意思就是说:你不断的吃众生肉,你跟牠结下恶缘,你再也离不开众生了,你当然你也离不开三界。
  
  怎么办呢?必使身心,于诸众生,若身、身分,身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。你一定是色身跟内心,都要能够远离牠的身;身就是血肉,身分是它的皮毛、奶酪…等等,不服用也不服食,这个人才是真实的解脱。
  
  如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。能够如此宣说的,是正法眼藏:相反宣说的是邪知邪见。
  
  这里的重点就是记住:我们不要去欠众生的命债跟肉债。
  
  有一个禅师,他行脚到一个乡村,刚巧这个乡村在办喜事,这个禅师他是有神通,就讲出一句醒世的话:六道轮回苦,孙子娶祖母,牛羊为上座,六亲锅内煮。他说:众生的颠倒相是很可怜的。怎么说呢?你看孙子娶祖母──这个祖母,因为前世贪爱孙子,所以来生就变成他的太太;牛羊为上座──过去这些人吃了牛羊,现在牛羊变成人,反过来吃这些牛羊;六亲锅内煮──六亲眷属现在沦为锅内的众生。
  
  诸位你看《印光大师文钞》,他对于吃素是很强调的。如果你想今生离开三界,吃素就非常重要了!为什么呢?我们之所以往生,有两种力量:第一个、你出离的力量。第二个、三界对你系缚的力量要淡薄。第一个是你念佛的力量要强,第二个是绑住你三界的那个业力要淡薄。你不断的吃众生肉,你不断的欠众生的命债、肉债,你临命终就很难离开,你是跟你自己过不去。有些人他很容易跳出去,你跳不出去,因为牠绑住你的力量太强;就像佛陀讲的譬喻,你不断吃大地的百谷,你就跟大地结缘,产生一种吸引的力量。
  
  所以本经在吃众生肉这部分,是制的很重,你看它全都是在讲众生肉──第一个、妨碍你的慈悲心;第二个、你种下一个众生的业缘,你要出离三界相对困难。当然这个地方的重点,还是在其心不杀,即使你一时之间不能马上改变,但是你一定要生起正知正见,要起惭愧心。因为本经很重视你的因地──就是菩萨种性。你即便有过失、你内心很清楚、生起惭愧心,你的心还是安住正道,你还有救。所以在本经,最怕的是你起颠倒,那就没办法了!在《楞严经》里面,起烦恼你还有救,起颠倒的话,你就没救了,因为你的修学根本已经失掉了。
  
  好,我们今天上到这个地方,向下文长,付在来日,回向。
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